#E-Tudo-Culpa-Da-Cultura
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Pesquisa Viva: Amor desinteressado e o anel de brilhantes
O anel de noivado de brilhantes como dispositivo cultural — não símbolo do amor desinteressado, mas substituto privado de uma garantia legal que existiu até os anos 1930. Mapear a tese de Brinig (1990), a fabricação De Beers, e o paradoxo da garantia que se faz passar por gratuidade.
A teoria da dádiva: dar, receber, retribuir (Mauss, 1925)
Em Essai sur le don (1925), Mauss formula a teoria da dádiva como fato social total: nas sociedades arcaicas, a troca opera por três obrigações encadeadas — dar, receber, retribuir. O circuito do dom é o que cola os indivíduos ao grupo.
O amor romântico como sombra persistente
Adriana Piscitelli encerra: o amor romântico aparece nos séculos XVIII-XIX, difundido pelos romances. Hoje persiste como sombra na pedagogia do Netflix — casais homoeróticos, sim, mas o amor segue romântico.
Tinder também ensina a fugir do sugar
Adriana Piscitelli observa que o mesmo Tinder onde se ofertam relações sugar está cheio de perfis masculinos performando o oposto — "só divide a conta", "só encontro igualitário". A tecnologia amplifica simultaneamente os dois pólos.
Bolsa Família, o italiano dispensado e a reviravolta parcial
Adriana Piscitelli sobre o caso de campo: garota cresce já dentro do Bolsa Família, dispensa o italiano por uma garota do bairro. Acesso a recursos reconfigura o mercado afetivo — mas só enquanto o acesso permanece.
Estruturas que não mudam, casais que mudam
Adriana Piscitelli recusa narrativa redentora e denúncia chapada: no plano coletivo, casamentos transnacionais não desmontam hierarquias de gênero; no plano individual, podem produzir relações domésticas mais igualitárias.
Mark Hunter: o amor pode nascer dos bens
Mark Hunter (Toronto): o amor pode nascer do coração, mas pode igualmente nascer dos bens trocados — em ambos os casos é amor, sem hierarquia moral entre as origens. Tese-chave para pensar a manutenção do poder na ajuda.
O amor é sempre material, sobretudo onde falta
Adriana Piscitelli e Michel Alcoforado: a materialidade existe em todas as classes, mas só é confessada onde a pobreza não permite o autoengano. Quanto mais escassos os recursos, mais visível a materialidade do afeto.
Zelizer e o paradoxo do anel desinteressado
Adriana Piscitelli evoca Viviane Zelizer (A Negociação da Intimidade): a interpenetração entre dinheiro e intimidade é permanente, e o trabalho cultural está em fazer as delimitações que sustêm a ficção do amor desinteressado.
Sugar versus ajuda: duas misturas, dois julgamentos
Adriana Piscitelli traça a distinção que organiza o episódio: sugar é tolerada como contrato/performance, ajuda é escandalizada por misturar afeto e interesse de fato. A mesma cultura que tolera sugar subalterniza a ajuda.
Quem são os "outros" que não amariam de verdade
Adriana Piscitelli responde quem são os "outros" que classificamos como menos civilizados por não casarem por amor: África do Sul, Caribe, favelas. Operação que mantém o nós branco e de classe média como portador legítimo do amor romântico.
Neoliberalismo como cultura, amor como política
Adriana Piscitelli: o amor é uma forma de governança neoliberal. Não como modelo econômico, mas como cultura que organiza vida e subjetividade — individualismo, competitividade, metrificação. Logo, amar é também um ato político.
Homogamia e a ilusão da escolha no Tinder
Adriana Piscitelli sobre William Goody: mecanismos informais orientam o casamento entre iguais (classe, religião, raça). Michel traduz para o Tinder — "você escolhe, mas escolheu porque deixaram você escolher quem escolheu".
O anel de brilhantes e a hipocrisia do amor desinteressado
Michel Alcoforado abre o episódio Universo Sugar com o anel de noivado: ostentado, comparado entre amigas, avaliado pelo investimento — e ainda assim chamado de prova de amor desinteressado.
Pesquisa Viva: Lugares fora do tempo
Mapear a literatura sobre espaços projetados para suspender a noção temporal — cassino, shopping, bordel, igreja, parque temático — e o que se sabe sobre o design que produz essa suspensão.
O bordel como heterotopia: tempo suspenso e espaço outro
No podcast Vox, Michel Alcoforado descreve o bordel como espaço sem relógio, submerso noutra lógica de tempo, em paralelo com shopping e igreja. A formulação cruza com o conceito foucaultiano de heterotopia: lugares reais que invertem ou contestam o resto da sociedade. Foucault cita o bordel como exemplo canônico em 'Des espaces autres'.
O amor como risco: o cliente fixo na fronteira do comercial
Inversão analítica formulada no podcast Vox: na sociedade comum o amor é projeto; na prostituição é risco — perigo de confundir cliente fixo com namorado e contaminar a relação comercial com vínculo afetivo. A figura do cliente fixo materializa a fronteira entre relação pessoal e relação comercial. Cruza com a sociologia da intimidade negociada (Zelizer, Hochschild).
Subalternidade como performance
Conceito articulado por Natânia Lopes em Cabaré: a puta executa de saída a postura tradicional da mulher subalterna — carinhosa, atenciosa, chamando o cliente de amor — como técnica de trabalho, não como submissão real. A doçura é dispositivo, não acomodação. Cruza com Goffman, Butler e a antropologia da performance.
Bordas porosas: pureza e poluição na sociedade indiana
Na cosmologia hindu tradicional, as bordas dos corpos não são lacradas: pessoas são porosas, e o toque produz contaminação recíproca de pureza e impureza entre castas. A regra explica a estrutura do casamento arranjado endógamo. Citada por Fabíola Gomes no podcast Vox; tem ancoragem teórica em Mary Douglas e Louis Dumont.
O casamento como o que faz sociedade
Tese antropológica clássica: o casamento não é instituição entre outras, é o mecanismo elementar pelo qual grupos humanos se constituem como sociedade através da troca obrigatória entre eles. Citada no podcast Vox por Fabíola Gomes para explicar por que, na Índia, o casamento não pode ser entregue à escolha individual. Vinculada à teoria da aliança de Lévi-Strauss.
A puta como 'a outra': alteridade dos afetos
Conceito de Natânia Lopes em Cabaré: a puta no trabalho é estruturalmente outra — outra de si mesma, outra da moça de família, outra do bandido. Faz parte do mesmo sistema cultural que produz a esposa: é o feminino-outro que sustenta por contraste o feminino-de-família. O chip do mal materializa essa duplicação no plano da infraestrutura.
Necessidade como álibi moral
Dispositivo simbólico que reduz o peso de julgamento sobre uma ação reprovável quando ela aparece como resposta a uma carência objetiva. Examinado por Michel Alcoforado e Natânia Lopes no podcast Vox no contexto da prostituição: tanto o cliente que diz 'ajudar as meninas' quanto a puta que justifica o programa pela urgência alimentar operam o mesmo mecanismo, em pontas opostas.
Indivíduo e divíduo: pessoa indivisível e pessoa relacional
Oposição conceitual da antropologia comparada. O indivíduo ocidental moderno é pessoa indivisível, dotada de núcleo interno autônomo. O divíduo da antropologia da Ásia e da Melanésia é pessoa permeável, composta de substâncias e relações que circulam. Distinção citada por Fabíola Gomes no podcast Vox para fundamentar o contraste entre individualismo e holismo.
Sabotagem da troca: ganhar o máximo dando o mínimo
Conceito-eixo do livro Cabaré, de Natânia Lopes. Descreve o princípio do trabalho da puta como recusa programática da equivalência justa que sustenta o circuito da dádiva mausssiana: ganhar o máximo dando o mínimo, em revanchismo de gênero contra a dívida histórica dos homens com as mulheres. Par antagônico da teoria da dádiva.
Amor erótico não é amor romântico
Distinção antropológica entre o amor erótico — atração física e paixão sensorial atestadas em quase todas as culturas — e o amor romântico, complexo ideológico ocidental específico que toma a paixão e a inscreve em roteiro de escolha pessoal e exclusividade conjugal. Citada por Fabíola Gomes no podcast Vox para cortar a objeção de que a paixão amorosa é universal.
Amor romântico como complexo ideológico
O amor romântico ocidental não é sentimento espontâneo mas conjunto historicamente formado de ideias, regras e expectativas. Funciona como complexo ideológico que organiza a escolha conjugal e a autorrealização individual desde o romantismo. Citado por Fabíola Gomes no podcast Vox como ponto de partida para o contraste com a Índia.
Fabíola Gomes e a antropologia do amor na Índia
Antropóloga brasileira, mestre e doutora em antropologia social pela UnB. Pesquisa a Índia há mais de dez anos, com trabalho de campo sobre casamento arranjado, marriage bureaus e a tensão entre tradição holista e individualismo globalizado.
Janaki Abraham e a produção audiovisual do romance no casamento arranjado
Antropóloga, co-orientadora de Fabíola Gomes na Índia. Pesquisa como o ritual do casamento arranjado mobiliza fotógrafos e cinegrafistas para produzir, em álbum e vídeo, um romance que ainda não existe entre os noivos.
Alfred Gell, Arte e Agência, e o amor como forma de conhecimento
Antropólogo britânico. Trabalho de campo entre os Umeda (Papua Nova Guiné). Em Art and Agency (1998, póstumo), formula uma teoria antropológica da agência das coisas. Citado no podcast Vox por Fabíola Gomes como referência para definir o amor como forma de conhecimento.
Dumont, Homo Hierarchicus e o holismo indiano
Antropólogo francês. Em Homo Hierarchicus (1966), contrasta o holismo indiano — em que o valor recai sobre o coletivo (família, casta, sociedade) — com o individualismo moderno do Ocidente. Citado no podcast Vox como ancoragem teórica do conceito de divíduo.
Patrícia Oberoi e a estrutura invertida do romance na Índia
Antropóloga indiana, professora num centro de estudos da Universidade de Delhi, com longa pesquisa sobre amor e família na sociedade indiana. Citada por Fabíola Gomes no podcast Vox pela formulação que organiza o argumento do episódio: 'na Índia a estrutura do romance é invertida'.
Piscitelli e as sugar relations (Unicamp)
Antropóloga brasileira, professora da Unicamp, ligada ao Núcleo Pagu. No podcast Vox, é citada por Natânia Lopes como pesquisadora de sugar relations — relações de patrocínio que se constroem por aversão à categoria 'prostituição'.
Natânia Lopes e a sabotagem da troca em Cabaré
Antropóloga brasileira, putativista. Em Cabaré (Editora Uruatu), formula a sabotagem da troca como princípio do trabalho da puta: ganhar o máximo dando o mínimo, em revanchismo de gênero contra a dívida histórica dos homens.
Mauss e o Ensaio sobre a Dádiva (1925)
Antropólogo francês, sobrinho de Durkheim. No Ensaio sobre a Dádiva (1925), formula a tríplice obrigação universal: dar, receber, retribuir. Citado no podcast Vox como contraponto à sabotagem da troca de Natânia Lopes.
Bataille: o amor como borda e a dissolução do ego
Filósofo francês das questões do erotismo. No podcast Vox, Natânia Lopes invoca Bataille para definir o amor como borda — não limite — e ler o orgasmo como dissolução do ego.