Those without ren cannot endure adversity for long; nor can they endure prolonged joy

子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」 Tradução de Slingerland: “Without Goodness, one cannot endure hardship for long, nor can one enjoy lasting prosperity. Those who are Good feel at home in Goodness, whereas those who are clever follow Goodness because they feel that they will profit from it.”

A passagem articula dois movimentos. Primeiro: a falta de 仁 rén (humanidade, virtude perfeita) torna ambos os extremos da vida — privação 約 yuē e fartura 樂 lè — insustentáveis. Sem âncora interna, a adversidade gera desespero, e a prosperidade gera dispersão. A formulação implica uma psicologia da estabilidade: 仁 funciona como solo onde se pode permanecer.

Segundo: distingue duas relações com a virtude. 仁者安仁 rén zhě ān rén — “o virtuoso mora em rén” (安 ān = “estar tranquilo em”, “habitar”). 知者利仁 zhì zhě lì rén — “o sábio/esperto usa rén” (利 lì = “tira proveito de”). A diferença é entre internalização e instrumentalização. O zhì age corretamente porque calcula o ganho da virtude; o rén age corretamente porque é virtude. Ambos podem fazer o certo; apenas o segundo é confiável a longo prazo.

Está no Livro 4 (里仁), capítulo dedicado a rén e camada antiga na estratigrafia de Brooks & Brooks (1998). A imagem da virtude como “morada” (里, lǐ, é “vila habitada”) percorre o livro inteiro a partir de 4.1 (里仁為美, “habitar em rén é o que há de belo”).