Is there one word that may serve as a rule of practice for all one's life? Reciprocity

子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」 Tradução de Legge: “Tsze-kung asked, saying, ‘Is there one word which may serve as a rule of practice for all one’s life?’ The Master said, ‘Is not RECIPROCITY such a word? What you do not want done to yourself, do not do to others.’”

Zigong (子貢) busca uma palavra única — 一言 yī yán — capaz de orientar toda uma vida. A resposta é 恕 shù, traduzida por Legge como “reciprocity”, literalmente algo como “considerar o outro tomando o próprio coração como medida” (o caractere combina 如 rú, “como”, com 心 xīn, “coração”). A glosa que Confúcio dá em seguida é a fórmula negativa da Regra de Ouro: 己所不欲，勿施於人.

A passagem reaparece em 12.2 (resposta a Zhonggong, sem o nome 恕) e ressoa em 4.15, onde Zengzi declara que toda a doutrina do mestre se resume a 忠恕 zhōng-shù (lealdade e reciprocidade). A formulação confuciana é deliberadamente negativa — proíbe a imposição —, distinta da formulação positiva cristã (“faze aos outros…”). Filósofos comparativos (Hans Küng, Wattles) discutem se essa diferença implica conteúdo ético divergente ou só ênfase: a versão negativa é mais segura logicamente, porque não pressupõe que minhas preferências sirvam ao outro.

Vale notar que numerações antigas (Legge incluído) listam essa passagem como 15.23 — a numeração 15.24 é da edição padrão de He Yan/Xing Bing seguida pela maioria dos modernos.