The gentleman is composed and at ease; the petty man is always full of distress
子曰:「君子坦蕩蕩,小人長戚戚。」 Tradução de Legge: “The superior man is satisfied and composed; the mean man is always full of distress.”
坦蕩蕩 tǎn dàng dàng — três caracteres, dois iguais — descreve o junzi: 坦 plano/aberto, 蕩蕩 vasto, expansivo, sem obstrução. O paralelo é 長戚戚 cháng qī qī aplicado ao xiaoren: 長 longo/permanente, 戚戚 contraído, apertado, ansioso. A construção rítmica em três sílabas (uma + duplicada) é deliberada e encontra-se em outras máximas do Livro 7.
A passagem é descritiva, não normativa: não diz “o junzi deve ser composto”, diz “é assim que ele é”. O estado interno é consequência do alinhamento entre conduta e yi (義, retidão) — quem age corretamente não tem o que esconder nem o que recear (cf. 7.16 sobre riqueza injusta como nuvem flutuante). O xiaoren, vivendo no eixo do 利 (lì, ganho), está sempre calculando, sempre temendo perder.
Está no Livro 7 (述而), camada antiga. A intuição psicológica é precisa e antecede por séculos a formulação aristotélica equivalente da eudaimonia como estado consequente da virtude. Mais sobre o par junzi/xiaoren em 4.16.
